Sesión
6: Los problemas de la práctica y el sujeto
Lunes 16 de
junio de 2025
¿Cómo
surgió el interés antropológico por el sujeto, el individuo, la acción
consciente, el actor, the agency, a partir de la crítica de los modelos de
sistema y estructura en las ciencias sociales? ¿Qué impacto tuvo esta
movilización del sujeto en el desarrollo conceptual? ¿Qué implicaciones tiene
ese giro en la investigación etnográfica y en la etnografía misma como modelo de
exploración científica?
Bourdieu,
Pierre 1999 (1997). Meditaciones Pascalianas. Barcelona: Anagrama. “El
conocimiento por cuerpos” (169-214).
Foucault,
Michel 2011 (1976). La historia de la sexualidad. 1. La voluntad de saber. México:
Siglo XXI. “La
hipótesis represiva” (19-49).
Complementaria
Mitchell J. Clyde 2006 “Case and
Situation Analysis” (23-42). The Manchester School. Practice and
Ethnographic Praxis in Anthropology. Edited by T.
M. S. Evens and Don Handelman. NY / Oxford: Berghahn Books
Calhoun, Craig 1995. Critical
Social Theory. Oxford: Blackwell. “Habitus, Field and Capital: Historical
Specificity in the Theory of Practice”. (132-161)
Becker,
Howard 2016 (2014). Mozart, el asesinato y los límites del sentido común.
Buenos Aires: Siglo XXI. “Complejizar y combinar cajas negras. ¿Dónde reside el
valor del arte?” (149-188)
Leer la Historia de la Sexualidad de Foucault, en lo personal, es una invitación a considerar cómo se ha producido históricamente el discurso productor de verdades, en este caso desde prácticas discursivas como la vigilancia, la confesión y el saber. Desde el recurso teórico e histórico de la genealogía, da cuenta de la formalización de discursos en torno a la sexualidad que resultó en una economía de la sexualidad y moralidad en torno a los cuerpos y los placeres, ideas implantadas en los sujetos. Esta cuestión gira en torno a la desmultiplicación de experiencias de los sujetos, es decir cómo se han producido por dispositivos -religión, pedagogía, medicina, leyes-, cuáles son sus diferencias, sus asociaciones contextuales. Creo que es oportuno considerar las relaciones de género en la producción de sujetxs que complementará además desde la transversalidad la identificación de dispositivos en una discusión en la actualidad.
ResponderBorrarRecuperar el sujeto y su construcción a lo largo del tiempo implicó sacar del closet narrativas que lo fueron construyendo a lo largo del tiempo. Con Foucault la idea de sujeto toma mayor centralidad. Nos preguntamos como es producido el sujeto en la contemporaneidad. Aquí el discurso emerge como un fuerte dispositivo que produce sujetos individuales y organiza su mundo circundante. Parte de estos discursos que nos constituyen son el sexo y su vinculo con la represión, el tabú y las prohibiciones. Bourdieu incorpora a esta discusión la dimensión del cuerpo y espacio social. El autor dice que aprendemos por el cuerpo, a través de este se expresan tensiones, armonizaciones, vamos construyendo nuestro hábitus. Lo interesante de Bourdieu es que introduce las distinciones de posiciones, capitales sociales y relaciones de poder dentro de este espacio social.
ResponderBorrarEn este sentido, y siguiendo los aporte de los autores, cada ámbito produce un sujeto distinto, nuestros cuerpos hablan del recorrido que tenemos, si somos madres, si no lo somos, si somos extranjeros, locales, del barrio, de la ciudad, de la capital o de las periferias. Cada espacio social produce sujetos diferenciados, más o menos capazas de enfrentar las vicisitudes de este mundo. ¿Qué sujetos produce el sistema científico? Más precisamente ¿Qué sujetos produce la academia? ¿Qué sujetos de conocimiento produce estudiar antropología?
Quizás estamos en un momento donde es preciso retomar las discusiones sobre la comunidad, la idea de colectivos que desde tanto puntos geográficos se está intentando construir: "no estamos solas" (movimientos feministas) "todo para todos" (zapatismo) "lo común", entre otros esfuerzos
Me parece que Foucault nos permite pensar como en esas relaciones fueron originándose instituciones y discursos que sostuvieran la manera en que se estaba configurando la sociedad, formas en las que se constituyeron "los deber ser" con respecto a la sexualidad, a la educación, a la salud mental, a la antropología, entre otras y la manera en que podemos verlo traducido a lo tangible es en el cuerpo. Creo que en es punto Bourdieu desarrolla un poco más como es que esos discursos se mantienen a través del habitus, es decir, de volver corpóreo lo social.
ResponderBorrarAmbos dan una idea interesante de cómo se construye lo social y el nivel de injerencia que el sujeto tiene en ello.
Personalmente, considero que "somos en relación con los otros" y lo que construimos está en relación a ese vínculo con quienes nos rodean por tanto, me parece pertinente que comencemos a reflexionar que tipo de discursos estamos corporeizando, que tipo de relaciones construimos dentro de los espacios que transitamos y si creemos necesario hacer uso de esa agencia o simplemente dejarnos llevar por la corriente.
Por último me gustaría compartir esta imagen -a propósito de la teoría y de la práctica- que me causó bastante gracia:
Borrar---> https://www.facebook.com/losromanticospendejos/posts/entre-teor%C3%ADa-y-praxis/1290561049106625/
Creo que la noción de sujeto y agencia es fundamental para la antropología, pues durante mucho tiempo se vio al ser humano como una marioneta de las estructuras, desdibujando por completo su papel. Los sujetos también piensan, sienten, intervienen, resisten, negocian aspectos de la vida. No creo en un solipsismo, pero sí es un aspecto crucial en la antropología hacer un retorno al sujeto y su agencia, sin olvidar que su cuerpo y sus pensamientos están insertos también dentro de estructuras; las subjetividades no se construyen en aislamiento.
ResponderBorrar