Metodología

El propósito del curso no sólo consiste en hacer un recorrido por debates conceptuales contemporáneos en la disciplina; también estará orientado al desarrollo de habilidades de discusión conceptual. Para ello se propone orientar la clase hacia los argumentos. Se seleccionará textos que tengan argumentos claros y bien desarrollados, para que puedan ser analizados como cadenas de argumentos (afirmaciones y negaciones, con sus premisas, sus preguntas, sus contextos significativos y sus conclusiones). Partiremos de la idea de que toda teoría está compuesta de un conjunto de argumentos lógicamente ordenados, y que su potencial como medios para la comprensión del mundo, para la comunicación de ideas y para la exploración empírica, está sustentada en la consistencia de ese encadenamiento de argumentos. Por ello proponemos leer y discutir los textos siguiendo las siguientes pautas:

I.                Preguntaremos cuáles son los argumentos presentes en el texto (o los micro-argumentos que componen el argumento general del texto) y qué premisas sostienen esos argumentos.

II.              Revisaremos elementos más generales, no necesariamente escritos directamente, que ubican al texto en un ambiente (social, intelectual, político) significativo, como: qué preguntas está tratando de responder y contra qué argumentos se está posicionando el o la autora.

III.            Finalmente, consideraremos qué parecido tiene con otros argumentos anteriores o posteriores y haremos preguntas acerca de las posibilidades de diálogo fructífero con estos argumentos, desde las preocupaciones conceptuales de las personas participantes en el curso.

Tomemos, como ejemplo de este ejercicio un breve texto de Malinowski que habla del Kula y de la etnografía.

“Debemos recordar, sin embargo, que lo que se nos aparece como una institución extensa, complicada y por lo tanto bien ordenada, es el resultado de innumerable actos e iniciativas de salvajes que no tienen leyes, propósitos ni estatutos estipulados de una forma precisa. Desconocen las directrices generales de cualquiera de sus estructuras sociales. Conocen las motivaciones personales, conocen los objetivos que persiguen las acciones individuales y las reglas a que están sometidas, pero cómo se configura el conjunto de la institución colectiva es algo que escapa a su comprensión. Ningún indígena, ni el más inteligente, tiene una idea clara del Kula como gran institución social organizada y menos aún de su función e implicaciones sociológicas. Si se le preguntara a uno de ellos qué es el Kula, contestaría dando unos cuantos detalles, tendiendo más hacia un relato de experiencias personales y puntos de vista subjetivos sobre el Kula que a algo parecido a la definición precisa que hemos dado aquí. Ni siquiera se puede obtener una exposición parcial coherente. De hecho no tienen una visión de conjunto; participan en la empresa y no pueden ver el conjunto desde fuera.

“La tarea del etnógrafo consiste en integrar todos los detalles observados y extraer la síntesis sociológica a partir de todos los síntomas de diversa índole en que pueda apoyarse. Ante todo tiene que descubrir que ciertas actividades, que a primera vista pueden parecer incoherentes y sin correlación, tienen un significado. Después debe descubrir qué cosas son las constantes y significativas en estas actividades y cuáles accidentales y secundarias, es decir, descubrir las leyes y las normas de todas las transacciones. Además, el etnógrafo debe construir el esquema de la gran institución, de forma muy parecida a como el físico construye su teoría a partir de los datos experimentales que siempre han estado al alcance de todo el mundo pero que necesitan una interpretación consistente […] (Malinowski, Los Argonautas… 96).

 

Sólo con estos dos párrafos podemos seguir varios argumentos. Destacaremos dos: uno sobre la condición ontológica del Kula y otro sobre qué es la etnografía.

Sobre la condición ontológica del Kula como institución, dice:
Argumento	Premisas	Ambiente/contexto posible y diálogo desde el presente
El kula es una institución extensa, complicada y bien ordenada. Existe a pesar de que los participantes en el mismo carecen de una visión de conjunto.	Las personas viven instituciones a partir de motivaciones, objetivos y reglas, desde la experiencia personal y un punto de vista subjetivo. Las personas desconocen las directrices generales de sus instituciones; carecen de una visión de conjunto. ¿En toda sociedad existen instituciones bien ordenadas? ¿En toda sociedad los participantes desconocen las directrices generales de sus instituciones?	¿Cómo se sostiene este argumento en el resto del trabajo de Malinowski – por ejemplo, en su distinción entre ciencia y sentido común, o entre mente entrenada y testimonios no entrenados de viajeros, administradores, misioneros y comerciantes? ¿Por qué se refiere a las personas como salvajes -savages-? ¿Las afirmaciones corresponden sólo a sociedades clasificadas de esa forma? ¿Es la sociedad una realidad sui generis (es decir, ni psicológica-individual, ni biológica, sino una fuerza con su propia consistencia), como dijo Durkheim en las reglas del método sociológico -1985? ¿Por eso se les puede estudiar como “cosa” – que es independiente de la voluntad humana y tiene su propia fuerza?
Sobre la etnografía dice:
Argumento	Premisas
Las personas que hacen la etnografía sí pueden tener una visión de conjunto, y pueden construir una interpretación consistente a partir de datos experimentales.	Las personas que hacen ciencia pueden conocer las directrices generales de las instituciones, su función e implicaciones sociológicas, a diferencia de quienes las viven cotidianamente (o que las conocen sin entrenamiento, como los administradores coloniales, los misioneros, los comerciantes).	¿Cómo se relacionan estas ideas con premisas fundamentales del estructuralismo, como la centralidad de las relaciones y no los individuos, la búsqueda de regularidades y no de accidentes, o la posibilidad de postular principios generales del funcionamiento de la sociedad? ¿Por qué se usa como modelo de ciencia al físico? ¿Qué hay de naturalismo en el método, según lo sugiere Rosana Guber en La etnografía, método, campo, reflexividad 2001)? ¿Por qué usa palabras como “datos experimentales”, “función”, “directrices”?
Una conclusión: la persona que hace la etnografía puede conocer la institución si procede como un físico: a) descubre actividades significativas, b) separa lo constante y significativo de lo accidental, c) construye un esquema de la institución que contenga una interpretación consistente.

 

A partir de allí podemos seguir diversos caminos haciendo paráfrasis de lo dicho por Malinowski. Podemos preguntar, por ejemplo, si para el Malinowski de los Argonautas la teoría es un constructo del etnógrafo que consiste en un esquema o una interpretación sustentada en datos experimentales (más bien experienciales). Para construirla se debe 1) descubrir el significado de las acciones para las personas, aunque parezcan incoherentes; 2) identificar las cosas consistentes y significativas separándolas de las accidentales y secundarias, y) descubrir leyes y normas, o interpretaciones como leyes o normas, que pueden ser descubiertas por la acumulación de información empírica (como los físicos). Podríamos construir otro argumento: a) la teoría es un constructo del etnógrafo, pero b) no es arbitrario, pues busca encontrar las leyes y normas que operan en la realidad (directrices que se siguen sin que sean conscientemente formuladas). Eso parte de premisas fundamentales: que los “salvajes” vivimos en un mundo de múltiples transacciones, que no podemos dar cuenta de todas ellas, pero de algún modo tienen significado y consistencia y forman instituciones; además, que existe necesariamente un orden (aún allí donde no hay leyes, ni principios escritos o formulados con claridad). Surge también un problema: ¿el orden existe en el mundo independientemente de la investigación, o es producto de la interpretación del investigador? Podemos seguir argumentaciones relativamente semejantes en otros textos: ¿En qué se parece esta forma de argumentar a, por ejemplo, la noción de paradigma de Geertz: hay una trama de sentidos en la que todos están inmersos, pero de la que no se dan cuenta? ¿o a la idea de Marx de que los seres humanos hacemos nuestra historia, pero no la hacemos según nuestros propósitos y deseos? La idea del hecho social como un hecho sui generis de Durkheim, o la idea de estructuras de relaciones o de “sistemas” como objeto del análisis antropológico, aparecen como antecedente o como corolario de estas argumentaciones y premisas; una de sus rutas de desarrollo, por ejemplo, derivaría en una noción de estructuras mentales universales como un lenguaje cuasi matemático, en la obra de Lévi-Strauss. Finalmente, podemos explorar nociones confrontadas: ¿No es mejor tratar de entender las instituciones desde el punto de vista del nativo (Geertz), desde su ontología (Viveiros de Castro), desde el modelo que surge de las percepciones de los propios actores (fenomenología)? ¿Es posible hacer eso?

En general, la propuesta es que al extraer y experimentar con diversos micro-argumentos, premisas y conclusiones de los textos podemos movilizar mejor los debates conceptuales, los múltiples traslapes y reensamblajes que se producen en la teoría antropológica, y la comunicación crítica que se da entre textos, autores, escuelas y tradiciones de investigación. También es posible explorar alcances y límites de algunos argumentos y de algunas preguntas conceptuales de las teorías contemporáneas, dependiendo de los distintos problemas que nos estemos formulando en el presente. Finalmente, esta propuesta busca que las exploraciones conceptuales de las personas participantes problematicen con la mayor claridad posible las preocupaciones conceptuales de otras personas, identifiquen sus alcances y límites, y se apropien de lo más consistente para sus propias exploraciones conceptuales. Por ello, el ensayo final del curso estará centrado en una pregunta: ¿En qué problemas conceptuales estás inserto(a) y cuales formas argumentativas o micro-argumentos estás utilizando para construir tu propio argumento antropológico/etnográfico?